宜昌宗教面面觀（47）

        四十七、超明的回憶（上）

        佛教中國(guó)化的成功是中外文化交流的一個(gè)范例，因?yàn)閷?duì)中國(guó)哲學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)的影響十分重大，而且對(duì)中國(guó)的政治、經(jīng)濟(jì)、人民生活都產(chǎn)生過深遠(yuǎn)影響，加之大大豐富了中國(guó)哲學(xué)的內(nèi)容，促進(jìn)了中國(guó)宗教的發(fā)展，實(shí)現(xiàn)了儒、道、佛的會(huì)通和互補(bǔ)，為中國(guó)人提供了多元的社會(huì)、人生觀念和思維行為方式，所以無論怎么評(píng)價(jià)也不為過。例如佛教主張寬容，笑口常開的彌勒佛像的佛聯(lián)是“大肚能容容天下難容之事；開口便笑笑世上可笑之人”，這其實(shí)就是從道教的有容乃大：“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆”，而清代的學(xué)士張英給他哥哥信中說的：“千里修書只為墻，讓他三尺又何妨？萬里長(zhǎng)城今猶在，不見當(dāng)年秦始皇”也是同一個(gè)意思，這就是佛道儒“三教合一”的說明。

        當(dāng)陽(yáng)的玉泉寺名揚(yáng)中外，可惜不在宜昌城區(qū)內(nèi)。按照民國(guó)二十一年（公元1932年）統(tǒng)計(jì)，宜昌城內(nèi)最著名的寺院有唐朝建的東山寺，次為東郊的慈云寺，此外還有報(bào)恩寺、白衣庵、姜家廟、水府廟、小峰寺等189所佛寺廟。而翻看宜昌歷代志書，錄有的佛寺難以計(jì)數(shù)，多半要么就是建毀年代不詳，要么就是聲稱“多建或存于唐”。由此也可看出，東晉之后，宜昌境內(nèi)的佛廟屢興屢廢、同時(shí)也屢毀屢建。和現(xiàn)在古佛寺住持根定法師在他的一篇文章中說的那樣：“當(dāng)時(shí)的大廟小庵，不計(jì)其數(shù)，可惜今多已湮滅無聞。”

        佛教的興起與唐朝（公元618-907年）將佛教立為國(guó)教有直接關(guān)系，于是，唐朝早期與中期，宜昌城區(qū)內(nèi)佛教鼎盛，僅“巴掌大”的宜昌老城區(qū)就有寺宇百余座，有些小廟就在小巷深處，有些寺院藏身于山嶺之上；有些大廟香客“日過千記、月逾萬人”之多；而有的小庵就在大戶人家的院內(nèi)。寺廟的興衰命運(yùn)向來與統(tǒng)治當(dāng)局的喜好憎恨脫不了干系。后來的宋、元、明、清等各朝各代的或宣揚(yáng)或打擊，就使得宜昌的佛教雖多次遭到劫難，但仍然較為興旺。

        市政協(xié)文史資料研究會(huì)編輯的《宜昌市文史資料》第一期上有超明1982年寫的一篇《宜昌佛教的變遷》，詳細(xì)的記錄了當(dāng)年宜昌主城區(qū)佛教廟宇的情況和抗戰(zhàn)前后的巨大變化，還有解放后的一些情況。雖然多是寥寥數(shù)語(yǔ)，可比那些通志上的記錄要生動(dòng)得多、真實(shí)的多，也有趣得多，所以是研究宜昌佛教的不可多得的參考資料。

        超明在那篇文章中自我介紹說：“我從當(dāng)陽(yáng)玉泉寺出家后，于民國(guó)十四年（公元1925年）來宜昌普濟(jì)寺開期，1932年在古佛寺做當(dāng)家。當(dāng)時(shí)宜昌的佛家廟宇情況，雖然沒有什么很著名的名山名寺，但比清朝時(shí)的“九宮十八廟”發(fā)展的不少，勝利人數(shù)也很多，有一些廟宇的香火還是很盛的，信佛敬神的善男信女也是很廣泛的。其原因是宜昌幾度是鴉片煙傾銷的大本營(yíng)，有些人的錢來得容易，也樂于花在信佛上。還有宜昌老門老戶殷實(shí)戶多，如陳、黃、王幾大家，田地多，人口多，很信佛，有的全家皈依佛教，做佛事的也多。”

        按照他的回憶，抗戰(zhàn)前，小小的宜昌城內(nèi)共有寺廟19座，和尚100多人，經(jīng)濟(jì)來源少數(shù)廟有地租收入，大部分以趕經(jīng)懺做佛事的收入為生活來源。還有施主們布施送錢；燒香敬神的人給的香錢；菩薩的生日做神會(huì)時(shí)的收資。有寺庵20座，比丘尼54人。生活來源除了菩薩的生日做神會(huì)時(shí)的收資，燒香敬神的人給的香錢，有錢富戶的太太小姐的布施，還有少數(shù)種菜園的，少數(shù)尼庵收地租。所以各有各的活法。


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