在洪家村里有一個祠堂，祠堂是每年春節(jié)時分最為熱鬧的場所。

　　常州著名文史專家、常州祠堂文化研究會副會長吳之光說，祠堂有五大功能：一是尊祖敬宗，紀(jì)念祖先的場所，發(fā)揚(yáng)祖先的愛國主義，艱苦創(chuàng)業(yè)的精神；二是尋根問祖，接待來訪，聯(lián)絡(luò)宗親的場所，加強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)，發(fā)揚(yáng)民族凝聚力的作用；三是道德教育的基地，通過祠堂文化內(nèi)涵，匾額、楹聯(lián)、碑記，以及族規(guī)家訓(xùn)，如愛國、孝悌、敬業(yè)、誠信、友善，勤勞、儉樸等道德風(fēng)尚，形成男女平等，尊老愛幼，扶貧濟(jì)困，禮讓寬容等，發(fā)揚(yáng)文明道德、和諧友好新風(fēng)尚；四是陳列書畫，閱讀書報，增進(jìn)知識，聯(lián)絡(luò)感情，增進(jìn)宗親鄰里情誼，喝茶聊天休閑，發(fā)揚(yáng)農(nóng)村文化活動場所的作用；五是民俗文化、民間收藏的陳列館，收藏陳列舊宗譜、舊碑記、舊石器、舊家具、舊農(nóng)具，是新舊歷史教育的重要場所。因此修繕祠堂的工作刻不容緩。

　　對于祠堂，松松有自己的偏好，他喜歡那熱鬧的場景，喜歡人山人海聚集一堂，那其樂融融的場景是松松的最愛。這天正月初一，松松早早的起床，就和父親叔叔伯伯們?nèi)レ籼眉腊荨?br />
　　族規(guī)是宗祠規(guī)范的一項(xiàng)重要內(nèi)容。它既是一種文化現(xiàn)象，更是一種調(diào)節(jié)手段和機(jī)制，用于調(diào)整和規(guī)范族人的生活和行為。在缺乏法制治理的近代社會，族規(guī)在社會中往往起到法律的作用。彌補(bǔ)了國家、社會在教育、救濟(jì)、贍養(yǎng)和治安等方面的職能缺陷。祠堂這一執(zhí)法場所一一“民間法庭”也在追求公平公正的決斷，對于一族中房派、鄰里或眾家出現(xiàn)的糾紛，祠堂可以仲裁者的身份，進(jìn)行調(diào)解并作出權(quán)威性的裁決，涉及雙方都必須執(zhí)行。鄰族之間的糾紛，或者族人侵犯鄰族利益或個人間的案件，一般是由兩族祠堂來協(xié)商解決的。而沒有經(jīng)過祠堂處理，族民個人是不能直接向官府告狀的。可見，祠堂通過祠規(guī)民約的制定和對族民約束，對社會各種矛盾排解，對社會公共利益的調(diào)節(jié)，族民利益沖突的調(diào)節(jié)起著難以想象的作用。

　　祠堂是婚喪嫁娶的公共場所，也是開展娛樂活動的場所。祠堂一般設(shè)有上、中、下廳，上廳為享堂，放置祖宗牌位；中廳為祀堂，用來舉行祭祀儀式或喜慶活動；下廳設(shè)有“萬年臺”，為吹鼓奏樂之地，也可以演戲。凡是婚喪壽喜，一般都有在祠堂進(jìn)行拜祭活動，儀式結(jié)束后，就在祠堂大擺宴席，設(shè)宴就餐，酒、菜非常豐盛。族人們相聚在宗祠，飲水思源，緬懷祖先業(yè)績，頌揚(yáng)祖先恩德，思祖之情融于佳釀，崇祖觀念進(jìn)一步地得到強(qiáng)化。逢年過節(jié),有的祠堂裝飾一新，族人帶著自家做的果子、酒來到祠堂，大家坐在一塊，相互問好，大人喝酒、聊天、下棋，小孩嬉鬧玩耍，其樂也融融。有的地方祠堂還搭臺唱戲慶賀。每次演戲,不會是演一、二天，而是演一段時間，短至三、五天，長至一、兩星期甚至更長的時間。添丁上燈之日，鞭炮齊響，醒獅起舞，主人大宴親友，還會有戲曲表演或醒獅武術(shù)表演，令眾親友心情歡慶。

　　祠堂文化在中華民族大融合中發(fā)揮過催化作用。作家二月河先生在長篇?dú)v史小說中有過這樣的描述，有位滿族大臣奏請康熙皇帝，對漢人要實(shí)施滿族文化統(tǒng)治，并對于漢人把滿人稱為夷人十分憤懣。康熙皇帝笑而作答，我們有漢人的文化嗎？沒有，有孔孟之道嗎？也沒有，我看還是按漢人的一套辦法好，要把太廟修起來，叫老百姓把祠堂建起來，把宗譜修修好。至于叫我們夷人也沒有什么關(guān)系，大舜皇帝不就是東夷人嗎？唐明皇唐太宗不就是西夷人嗎？為什么我北夷人就不能統(tǒng)治漢人呢！

　　在民間還有這樣的說法，“滿人滅了漢人的國，而漢人滅了(同化)滿人的種”。當(dāng)然歷史小說和民間傳說是不能作為史實(shí)依據(jù)的，但有一點(diǎn)卻是不爭的事實(shí)：大清末代皇帝溥儀一口京腔，不會滿語，不懂滿文；另一方面，從清朝時期修的宗譜里就有貝勒開玉碟館，修王家家譜，各地百姓奉旨修譜的記述。凡修好的宗譜，通常由房長保管，但其中一部須放在祠堂里封存供奉。那時全國上下都要修譜，在祠堂里舉辦圓譜活動，那是何等的氛圍，漢滿文化又是何等的融洽。

　　無獨(dú)有偶，林語堂先生在《吾國與吾民》一書中，也闡述中國漢民族是由許多少數(shù)民族融合而成，漢民族的家族制度和宗族文化，是最具親和力和包容性的。

　　翻開人類發(fā)展史，那些曾在地球上輝煌過的古希臘、古羅馬等民族已不知去向，在美洲尚能見到規(guī)模巨大的建筑遺址，卻再也找不到建筑物的主人后裔在哪里？很不幸，那些曾經(jīng)輝煌過的民族永遠(yuǎn)地從地球上消失了。相比之下，中華民族五千年生生不息，不正是中華文化之偉力嗎！

　　《禮記·王制》：“天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆，與太祖之廟而五。大夫三廟，一昭一穆，與太祖之廟而三。士一廟。庶人祭于寢（正屋）。”所謂太祖之廟，即始祖之廟，以周天子來說，即后稷之廟。周天子的七畝是后稷、文王、武王三廟和四親廟。四親就是禰（父）、祖、曾祖、高祖四代親。加起來就是七廟。祧，就是從宗廟中遷去神主。始祖廟永遠(yuǎn)不遷，叫百世不祧之祖。至于其他遠(yuǎn)祖的廟，就要根據(jù)他們與在位天子血統(tǒng)的遠(yuǎn)近而依次遷去神主，藏于祧廟。天子的始祖廟叫太廟。春秋周公廟也稱太廟。后來各個朝代皇帝的始祖廟都稱太廟。

　　始祖居中，左昭右穆，奇數(shù)為昭，偶數(shù)為穆，第一代第三代第五代為昭，第二代第四代第六代為穆，區(qū)分昭穆有專官負(fù)責(zé)，官名為小宗伯、小史。此處所謂“廟”者，指神主、神位、木主、神牌、牌位、靈位、靈牌、靈主……

　　到秦代，仍然是“尊君卑臣，于是天子之外，無敢營宗廟者。”漢代，“漢世公卿貴人多建祠堂于墓所。”（在后代仍有遺風(fēng)，湖塘盧莊徐祠，明代正德元年（1506）創(chuàng)祠，建在始祖墓左，左祠右墓。）《漢書·文翁傳》，“文翁終于蜀，吏民為立祠堂。”文翁是西漢景帝后元年間（前143-141）蜀郡太守，興學(xué)育人，業(yè)績昭然，蜀人感之，于成都立祠紀(jì)念。這是見之于文獻(xiàn)歷史最早的眾姓紀(jì)念的先賢祠。東漢永興二年（154)吳郡太宋糜豹將無錫梅里泰伯舊宅改為祠廟，即泰伯廟。同時在蘇州閶門外建至德廟。

　　北宋，司馬光《文潞公家廟碑》：“先王之制，自天子至于官師皆有廟”。官即王公大臣貴人，師者“天地君親師”之師，是儒家之師，學(xué)校的老師。過去秀才才能當(dāng)塾師，書院之師都是著名學(xué)者，大多數(shù)有功名，有些是告退的官員都是舉人進(jìn)士之類。明嘉靖（1522-1566）以前，“庶人無廟”，也就是百姓平民沒有合法的祭祖的禮堂。

　　明嘉靖十五年（1536），禮部尚書夏言上《令臣民得祭始祖立家廟疏》，稱：“臣民不得祭其始祖、先祖，而廟制亦未有定制，天下之為孝子慈孫者，尚有未盡申之情，……乞召天下臣民冬至日得祭始祖，……乞召天下臣工立家廟。”于是下詔“許民間皆得聯(lián)宗立廟。”可見，江南民間宗祠多建于夏言上疏以后。以前多為先賢名宦之祠，民間多建在墓所的“看墳屋”。

　　type')!=2&&hapter')<>

　　documentwrite('');

　　}


　　(https://www.dzxsw.cc/book/50385/2717983.html)


1秒記住大眾小說網(wǎng)：www.dzxsw.cc。手機(jī)版閱讀網(wǎng)址：m.dzxsw.cc