趙寧瞥了一眼自己的兒子。

朱熹的言論如同狂風暴雨，趙淳仿佛狂風暴雨中的一棵小樹苗。

站在這個時代，朱熹結合了道家和儒家的言論。

從道和器來論證了天理和萬物的關系，包括人的善惡。

他是站在程氏兄弟和張載的肩膀上，融合了道家先賢，悟出來的。

這對于一般人來說，根本無從反駁。

甚至趙寧都擔心趙淳能不能反駁，如果不能，那自己就上了。

其實趙寧安排朱熹來，并不是要誅心，而是真的要辯論大道，辯論這個世間的真理。

愛因斯坦都說了，科學的發展，得益于哲學和實驗方法論。

如果不解決好哲學的問題，僅僅目前格物院發現的碎片化的科學理論知識，是不足以形成一套完整的思考方式的。

什么最重要？

是直接把理論公式給朱熹，告訴他，小伙子，你錯了，來，過來給你看幾個大寶貝，你說的氣都是狗屁不通，世界是由分子、原子、粒子等等微觀事物組成的。

再來看看萬有引力定律吧，我親愛的朱熹小哥，你一定不會相信，摩擦不僅能生水，還能生熱呢！

這樣？

這樣朱熹只會一臉懵逼。

任何科學公式都是不斷探索的果。

你把果給了他，沒有因，沒有從因到果的過程，那以后在面對浩渺的道的時候，如何繼續探索新的科學之果？

就像一個億萬富翁，告訴一個初出茅廬的小伙子，你努力就能像我一樣成功。

搞笑嗎？

搞笑！

中間的過程全他媽的省了，小伙子去努力，最后……

聽懂掌聲？

所以什么最重要？

科學方法論！

沒有這玩意兒，給了一大堆果，最后還是停滯不前，沉迷在技術的光輝中。

趙淳卻很禮貌地說道：“閣下之言論，如此精妙且深遠，我很佩服，不過我也有一些疑慮，還望閣下能作答。”

“但說無妨。”

趙淳命人取來一只小白兔，小白兔在籠子里，很可愛。

大臣們不解五皇子這是要作甚。

趙寧卻明白了，不由得放下心來。

看來自己以前教趙淳的，他都記在心里了。

趙淳指著兔子說道：“請問，這只兔子是什么顏色？”

朱熹怔了怔，沒想到趙淳問一個如此簡單的問題。

大臣們也有些意外，但人群中的陳規卻了然于心。

這個問題，當初他與趙官家討論重力之時，趙官家問過他。

“這是白色的兔子。”朱熹回答道。

“所以，我說天下的兔子都是白色的，對嗎？”趙淳問道。

朱熹又愣了一下，一時間竟然忘記了回答。

他在思考，趙淳問這種問題作甚？

一邊的高俅說道：“天下的兔子當然不全是白色的，我家里就有一只灰色的兔子和一只黑色的兔子。”

朱熹這才回過神來，說道：“自然不是全都是白色的。”

趙淳走到高俅面前，高俅愣了一下，連忙堆起滿臉的微笑，那樣子，就像鄰家老爺爺一樣。

趙淳又問道：“高太尉體胖心寬，所以我說天下所有人都像高太尉一樣體胖心寬，是嗎

？”

高俅又愣了一下，然后摸了摸頭笑了。

他連忙說道：“顯然不是，我這是深受陛下圣恩垂憐，才萬事看得開。”

趙淳看著朱熹，后者說道：“人各有不同。”

趙淳又說道：“莫尚書也是體胖心寬，范相公同樣如此，總該可以說天下人都體胖心寬了吧？”

大殿內都議論起來，五皇子這是什么話？

找幾個體胖心寬的人來，就說天下所有人體胖心寬，這不是荒謬嗎！

只要不瞎，就知道一邊的孫傅，枯瘦如柴！

如此幼稚的言論，連高俅都看不下去了，準備出來給趙淳打圓場。

五皇子天資過人，就是年齡尚幼云云。

可朱熹還是很嚴肅地說道：“也不能，不能因為一個人，或者幾個人體胖心寬，就說天下人都體胖心寬。”

趙淳點了點頭，隨后說道：“如此說來，我們不能依據我們看到的，聽到的，就輕易論斷，世間本來如此，是嗎？”

朱熹似乎明白趙淳想說什么了，他說道：“是的。”

趙淳說道：“既然眼前所見不足以論斷世間萬物，那閣下的氣論，如何而來？”

既然親眼所見的，都不能去衡量這個世間，憑什么你憑空想象的氣，就能論斷？

大道至簡。

朱熹說的太復雜，反而不是真正的道。

但是站在這個時代，朱熹的言論，卻也已經非常深刻，畢竟他有時代的局限性。

至于為什么朱熹被后人罵？

朱熹：我就發表了我的學術，根據先賢的理念，闡述了我對世間的理解，誰知道被我都沒見過的明朝定為天下讀書人的圣學，這不能怪我啊！至于你們說的偽君子，我那些行為，你們真的就完全相信嗎？

至少趙寧這種玩政治的，覺得明清禁錮思想是朱熹的鍋，是真的在冤枉他。

不說他的學問好壞，作為一名學者，根據先賢的理念來理解世間，發表自己的學術言論，這是很正常的一件事。

就像早上吃了飯，中午吃了飯，晚上還要吃飯一樣正常。

而朱熹的學說，站在穿越者的角度，自然是問題一大堆，站在宋人的角度，與商業不符，卻不代表這個時代的人不認可他的學說。

這個時代的大多數讀書人，讀的都是儒家。

朱熹的學說是儒家集大成者。

只是南宋那些政治家，除了是讀書人，還是政客，政客是需要幫朝廷賺錢的。

朱熹站在大殿上，看著眼前這個少年，又看了看龍椅上的趙官家，他還是第一次遇到這樣的問題。

他覺得趙淳問問題的方式，很特別。

乍一聽起來，問的問題很尋常，就是尋常生活中的所見所聞，但是轉念的問題，又能問到了一個需要思考的境地。

氣論從何來？

這個問題如果單獨問出來，當然是回答：道之下為氣，道不可說，氣有無形與有形，氣就客觀存在。

不然為什么人都是人呢？

不然為什么石頭都是石頭呢？

不然為什么狗子都是狗子呢？

總有一種普遍的東西，來組成了萬物，才會出現人都是人吧？

但趙淳的問題一下子把朱熹拉到了另一個思考的軌道上：氣論的來源！


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