宜昌宗教面面觀（21）

        二十一、禮儀之爭

        天主教是在唐朝（公元618-907年）開始傳入中國的，可是遭到冷遇；13世紀再度嘗試滲入，元至元三十一年（公元1294年）意大利獲準在京城設立教堂傳教，可依然沒能融入漢人社會，到元朝覆滅后，天主教在中國幾近絕跡。直到明朝末年（公元1582年），隸屬于耶穌會的利瑪竇成功進入中國傳教并獲得明朝皇帝信任，來自歐洲的洋教才正式定名為“天主教”。

        “天主”一詞源自《史記．封禪書》所載的“八神，一曰天主，祠天齊�！蹦切┻M入中國的天主教傳教士為了與中國傳統宗教所信奉的神靈相區別，根據中國古典和儒家“最高莫若天，最尊莫若主”之句而稱自己所信仰的神為“天主”，取意為“天地真主，主神主人亦主萬物”，故稱自己所信奉的宗教為天主教。

        天主教傳入中國之后，天主教內部產生了所謂“禮儀之爭”，爭論的焦點是如何對待中國傳統習俗。利瑪竇認為，應該同意中國信徒保留祭祖和祭孔的傳統習俗，而西班牙多明我會傳教士和方濟各會傳教士則認為，祭祖、祭孔屬于偶像崇拜，違反《圣經》規定，并派人到羅馬教廷控告以利瑪竇為首的耶穌會。清康熙三十九年（公元1700年）康熙皇帝直接介入了禮儀之爭，聲明祭祖祭孔屬于中國傳統習俗，不屬于宗教活動。

        然而到了康熙四十三年（公元1704年）羅馬教皇克雷芒十一世卻無視中國皇帝的旨意，公然下令，禁止中國教徒舉行祭祖、祭孔等活動，禁止把“上帝”和“天”作為“天主”的別稱并派特使來華談判；1706年，教皇特使鐸羅在北京聲稱，他來華的使命就是要禁止中國教徒祭祖、祭孔，康熙得知后大怒，派人將鐸羅押往南京暫住，并下令驅逐反對中國禮儀的傳教士，同時派使節前往羅馬談判，這就叫有禮有節。

        一年以后，鐸羅無視康熙的旨意，在南京悍然宣布了教皇禁令，康熙聞訊后下令把鐸羅押往澳門軟禁并降旨稱：“諭眾西洋人，自今以后，若不遵利瑪竇之規矩，斷不準在中國住，必逐回去�！笨墒�，梵蒂岡很強硬，1715年，教皇克雷芒十一世再一次重申了教廷的禁令，聲稱違者以異端論處。康熙自然會大怒，下令拘捕所有傳教士并禁止在中國傳教。

        到了1719年，教皇不得不又派使團來北京談判，康熙拒不接見并斥責說：“爾西洋人不解中國文字，如何妄議中國道理之是非”，“以后不必西洋人在中國傳教，禁止可也�！庇谑强滴跸铝钪鹂�。迫于形勢，羅馬教皇被迫讓步，于1720年宣布“八項準許”，同意中國信徒舉行非宗教性的中國禮儀。取得這場“禮儀之爭”勝利的康熙也網開一面，下令只準許尊重中國禮儀的傳教士居留中國，雍正即位后來得更徹底，索性強制推行“禁教”政策，下令禁止天主教在中國境內公開傳教。

        關于這場爭執，一直到1939年，羅馬教廷才最終撤銷了有關禮儀的一切禁令，為這場持續了300多年的爭論畫上了句號。由此可見，所謂“禮儀之爭”，完全是由于羅馬教皇對中國的無知造成的，也證明天主教傳教士的所作所為完全不符合中國的國情。

        新中國成立后，梵蒂岡拒不承認并對中國內政進行粗暴干涉，反對中國天主教徒的愛國運動。誰知站起來了的中國人卻和晚期的滿清王朝和民國政府的一味退讓和卑躬屈膝的做法完全不同，很干脆的驅逐了所有的外國傳教士，走上了一條羅馬教廷所不愿看見的獨立自主的辦教道路。因為今非昔比，最強大的美國人分別在上世紀五十年代和六十年代在朝鮮和越南和中國人交過手，都沒有取得勝利，也就讓西方列強知道了“炮艦外交”已經不再奏效。

        近年來，梵蒂岡一再表示希望同中國改善關系，但仍然與臺灣省保持著“外交關系”；尤其嚴重的是2000年，梵蒂岡不顧中方的強烈反對，將近代史上曾經在中國犯下丑惡罪行的一些外國傳教士及其追隨者120人封為“圣人”，自然會引起中國政府的極大憤慨。雖然，2001年約翰·保羅二世在有關利瑪竇的研討會上發表書面致辭，就教廷在歷史上及近期對中國天主教會犯下的錯誤表示某種程度的歉意，但未就“封圣”事件給中國人民造成的嚴重傷害作出明確道歉；新教皇本篤十六世2007年在《致中華人民共和國內天主教徒信》中依然堅持教廷才有權任命主教，但透露在提名主教的名單上教廷可以和中國內地能夠達成協議。

        這又是一大讓步。


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